“等待之美” （尤牧師）

經文﹕詩篇62﹕5-12 2013年12月15日

引言﹕

1） 社會的文化﹕因為每天有作不完的事，有許多目標要達到，許多責任要盡責，許多人實在需要每天最好有48小時，並且在每天的忙碌中，根本就沒時間可以等待任何事，任何人。因此，應運而來就有﹕快熟麵，快餐，快遞快訊捷運。開車當然要快，最好能一上車就到達目的地。電腦，手機，電視，樣樣都要快。最近有人發明了有翼汽車，加上噴射引擎，可以飛天，不必經過堵車之苦。快當然有些好處，可以節省時間，多作些事，有更高效能，但人就會像機器那樣快速運轉，只求速度，根本沒有什麼叫價值和意義。

2） 聖經的文化﹕與社會文化有很大差異的是聖經文化，聖經很注重 “等待”（等待即是慢）， “等待”這兩字在聖經中出現超過130次之多，而且神很看重“等待”的價值。這就與世俗文化大相逕庭，完全相反。世俗文化認為“等待”是浪費時間，但神卻在自然世界和人類生活中，安排了許多需要等待的現實。例如栽種樹木瓜果，你必須等待它們成長，母親懷孕，必須等待270天讓胎兒發展，生病必須等待復原，要吃好東西，必須花時間去作，我們要等才能吃到。在基督徒靈命長進過程中，等待是十分重要的過程。等待也是神處理事的原則，神的時間，往往走得很慢，我們等待得不耐煩。但也因為花時間等待神的作為，我們會一點一點更明白神的旨意。

什麼時候要等候神？（撒母耳記下15-18章）

1） 當我們以為安全時﹕聖經學者認為詩篇62篇是大衛王在逃命時寫的詩。這不是他逃避掃羅王，那時他還年紀輕，未曾作王。這次逃命是逃離他兒子押沙龍的追殺。押沙龍欺騙父王大伯，說要去希伯崙獻祭還願，其實他到希伯崙去謀奪王位，造反，要追殺父王大衛。就在這樣危險關頭，大衛知道他必須尋求，等候神的拯救。

2） 當我們毫不在意時﹕身為國王時時留意身邊大臣，將領的一舉一動，預防他們有不軌動機，行動，會傷害國王的安全，這是應當作的。但有那個國王會意料到要奪他王位取他性命的人，原來是他親生子？人人都認為家庭和家人是最安全的地方，大衛的家卻不是這樣。歷史上有不少這類事件，在你最想不到的時候，地方，人物，會使你栽倒。這時候，大衛只能等候神。

3） 當我們完全信任時﹕押沙龍在希伯崙自稱為王，有不少人擁護他，連大衛王原本的軍長都背叛大衛，去投進押才龍的陣營。被出賣是人生最痛苦的經歷，不論是婚姻，朋友，生意上的夥伴，政治上的死黨，就是一些你天天能推心置腹最親近最信任的人，都會背叛你。主耶穌就嘗過被出賣之苦，出賣他的猶大原是他最信任的門徒。

環境危險要等候神﹕ （詩篇62﹕5-8）因為﹕

1） 神是我們的盼望﹕“我的心哪，你要默默聲專心等候神，因為我的盼望是從他而來。”（62﹕5）大衛原本對押沙龍有許多希望。因為他既高大又美俊，有好口才，又能得人心，大衛希望有一天押沙龍能成為以色列的好國王。他絕沒想到押沙龍會造反。當我們對人失望之時，我們的唯一盼望只能從神來。許多人和大衛一樣，先是將盼望放在人身上，當人不可靠，令你失望之時，我們才轉向神，其實，我們應當從開始就將盼望放在神身上，因為只有神才不會令人失望。

2） 神是我們的磐石﹕ “唯獨他是我的磐石。”（62﹕6）在聖經中 “磐石”常用來比喻作 “根基”。世上無數人將人生的前途，安全，建造在不穩固的根基上面，如財富，名聲，地位，權力，成就，但屬神的人，我們應當將人生建造在神身上，只有他才是永穩固的根基。

3） 神是我們的拯救﹕ “唯獨他是我的拯救。”（62﹕6b） “拯救”是指將人從極危險的境況中救出來。大多數人一生中會遇到極危險的遭遇，是人力無法解決的。大衛當時正面臨那情況，他深明他落在水深火熱的絕境中，只有神被能將他拯救出來。除了等候神的拯救，大衛沒有別的出路。

4） 神是我們的高台﹕ “唯獨他是我的高台。”（62﹕6c）高台原意是 “堡壘”，是保護裏面的人不受到侵犯和攻擊的最佳安全地方。今天世人用許多人為事物作為 “安全保障”的目標﹕家庭，朋友，高地位，有權勢，富有，社會地位等等。事實上世上沒有人或物能給我們真正的安全，當我們真正面臨生死關頭時，世上的一切全沒用處。大衛知道只有神是他的保障。

5） 神是我們的榮耀﹕ “我的榮耀都在乎神。”（62﹕7）歷史上以色列人中，從沒有人得榮耀高過大衛王，今天的以色列國仍然用大衛之星作為國號。但是大衛王知道一切榮耀都是從神而來，若不是神的賞賜，他什麼榮耀都沒有。許多在世上成功的人，不論是政治，社會，財富，學問上曾經顯赫一時，得到尊榮光彩的人，時過情遷之後，很快被人忘記。真正的榮耀是從神而來，才是永遠的。

6） 神是我們的力量﹕ “神是我力量的磐石”（62﹕7c）大衛年輕時，他很有力量，他可以撕裂獅子和熊(撒上17﹕36)但他現在老了，他沒力量應付兒子的背叛。他明白最終力量是從神而來，特別是在極度危險的時刻，我們必須仰望神的力量來拯救我們。

7） 神是我們避難所﹕ “我的避難所都在乎耶和華。”（62﹕7）他在62﹕8又說﹕ “你們眾民當依靠耶和華，神是我們的避難所。” “避難所”今天稱為 “難民營”，是在戰爭或天災時給那些無家可歸的人有個棲身之處，使他們疲倦的身體心靈能有安全地方休息。在我們面臨人生極大困境，身心快崩潰之時，我們的神是我們最後投靠之處，在他裏面，我們可以得安息。

等候神的美好結果﹕

1） 我們不至動搖﹕ “祂是我的高台，我不至動搖。”（62﹕6） “動搖”原是 “發抖”，是指我們遇到極恐怖遭遇時，因心中的驚恐，身體會發抖的情形。這是我們許多人都曾經遇到的人生經歷。大衛著實遇到會使他發抖的恐怖經歷，自己親生兒子要尋殺他的命。但是當大衛專向神，等候神拯救的時候，他心中就有安全感，他深知神必有力量保護他，拯救他，因此，他心中不再恐懼，當然也會再發抖。

2） 我們向神傾訴﹕ “你們眾民當時時倚靠他，向他傾心吐意。”（62﹕8）當我們在危難中肯安靜等候神能力顯現，施行拯救，在安靜中是向神傾心吐意的最佳時刻。平常我們忙於各樣生活事務，那有時間和心思向神傾心吐意，就是在患難中，若不肯安靜，四處奔跑尋求人為的幫助，就不肯安靜下來，將心中的懼怕苦情向神傾訴，人必須肯安靜等候神，才能向神細說心中的一切。這不是說，你若不說，神不知道。這乃是說﹕在安靜等候神時你的心向神開放，你向神的信心單純，就能毫無隱藏地向神傾心吐意，那是個屬靈溝通的最高境界。

3） 我們能聽見神﹕ “神說了一次，兩次，我都聽見，就是能力都屬耶和華。”（62﹕11）我們向神懇切祈求，傾心吐意，神聽見我們的呼求。反過來，在安靜等候神的時候，也是最容易聽到神的聲音的時候，聽到他的慈愛，安慰和引導。等候神是與神有雙程溝通的最佳時刻。當我們太忙，自己想辦法，太重視聽人的聲音，我們無法有寧靜的心靈去聽神的聲音。當以利亞在人生最恐懼，最低沉的時刻中，他尋求神，向神傾心吐意。神用狂風大火，地震各種巨響讓以利亞看到神的大能，但神不在其中，也沒說話，等到一切驚天動地的干擾過去之時，神才用微小的聲音向他說話。（王上19﹕12）你若能安靜等候神，你必會聽到神的聲音，吩咐，安慰和指引。

4） 我們重新得力﹕ “但那等候耶和華的，必從新得力。他們必如鷹展翅上騰，他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。”（以賽亞書40﹕31）這是整本聖經中，有關等候神得益最有力，最為人熟悉的一節經文。在患難無助的日子，我們容易感到乏力，疲倦被壓，不得翻身，但神給我們一個重新得力的途徑，就是安靜等候神，在等候中，神會加我們力量，給我們智慧看清四圍的環境，看到亮光和希望。

真理應用﹕

1） 現今文化太糟﹕沒有人能否認﹕不是所有的快都是好。不少人作了快的決定，一輩子受害，天天吃快餐，健康受大害。例如建立家庭，教養孩子，談戀愛，找對象，千萬不能快。不少人生大事，都要花時間，耐心等待才能達到美好結果，小事如作飯，聊天，都要花時間，才能作出好菜，才能增進彼此了解，快是不行的。屬靈的成長更不能快，品格栽培也不能快，人生就像一個旅程，不必趕那麼快去到終點，好好享受每一般經歷，珍惜每一個機會，才活得有內容，感到充實。

2） 選擇更美文化﹕聖經的文化是更美的選擇，它教導我們要耐心等候神，在任何環境中，不焦急，不慌張，交托給主，他必有能力為我們應付，會有比我們自己掙扎的結果好很多。人生沒法一帆風順，也沒法心想事成，小的挫折，大的災難，隨時可以臨到，但我們有神與我們同行，走每一步，應付每一個挑戰，只要存信心肯等待，神必領我們平安渡過。天下沒有人比神更有智慧，更有能力，更愛我們，故此，學習等候神，向他傾心吐意，安靜聽他聲音。神說﹕ “你們要安息（安靜），要知道我是神。”（詩篇46﹕10）