“屬靈與言語” （尤牧師）

經文﹕歌羅西書4﹕2-6 2014年9月14日

引言﹕

（1） 你不一定要說話﹕一個小男孩有常常說錯話的毛病。他們一家被邀請去參加一個嬰孩滿月喜宴，他爸爸怕他又說錯話，想不帶他去參加。他央求爸爸帶他同去，保証從進門到出門，絕對不說一句話，他父親只好帶他同行，而他也守諾言，自進門後一言不出。宴會完後，主人家在門口送客，小男孩跟父親後面出了大門。他轉身對主人夫婦說﹕ “我從進門到出門，一句話都沒說，你的Baby若今晚死去，可不能怪我呀！”如果你不一定要說話，最好就是啥話都不說。

（2） 神給我們有咀吧﹕有人說，神很有智慧，他造我們有兩隻眼睛，是要我們多看，造我們有兩個耳朵，是要我們多聽，但他只造我們一個咀吧，是要我們少說話。但在現實生活上，少說或不說不一定是最好方法。知道什麼時候說話，該說什麼才是重要。正如上面的故事一樣。有時候，我們該閉咀，但又有時候我們該說話，使用神賜我們的咀吧和語言。只是閉口不言不一定是善策。另一方面，咀吧亂說話，可能造成巨大傷害，令人後悔莫及。

有關言語兩大原則﹕

（1） 咀吧言語神所創造﹕神給我們每人有一個咀吧，使我們可以吃飯，得營養，生活，工作，事奉。神造語言（創6章），使我們可以說話，溝通，分享，學習，增加生活內容，這些都是神所造的。創世記1﹕31說﹕ “神看他所造的一切，都甚美好。”

（2） 言語使用自己負責﹕雅各書3﹕1-12，雅各向讀者提出一連串對言語的警告，在3﹕2他說﹕ “原來我們在許多事上都有過失。若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。”既然世上沒有完全人，當然也沒有人能完全勒住舌頭，不在言語上有過失。言語的過失不在言語本身，乃在我們如何善用神所造所賜的咀吧和言語。

用言語禱告﹕（4﹕2）

（1） 要恒切禱告﹕ “你們要恒切禱告。”（4﹕2） “恒切”是由兩個希臘文組成，意思是 “不斷堅持”。保羅要我們用咀吧的第一件事是 “禱告”。如果你愛說話，又不知說什麼，或怕得罪人，最好方法是禱告。保羅鼓勵信徒不單要禱告，而且要不斷，不放手地禱告。有關恒切禱告，耶穌在路加11和18章有兩個很好的比喻，指出恒切禱告發出的力量。不斷禱告不是說我們話多了必蒙神垂聽，乃是說不斷禱告可以加添我們的信心。保羅說我們要 “在此儆醒”，儆醒兩字是指不睡覺，不放棄。我們經常在禱告上放棄，像睡著了一樣。保羅說﹕我們要用言語恒切禱告，不可疲倦，不可中斷。

（2） 要時常感恩﹕ “要儆醒感恩。”（4﹕2）在這短短四章中，保羅多次鼓勵信徒要 “感恩”，他說我們要為得救恩（1﹕2），要為成長感恩（2﹕6）要為主的教會感恩（3﹕15）也要為服事機會感恩（3﹕17）。這裏說﹕要儆醒感恩，平心靜氣問自己，在我們禱告生活中，有多少是感恩的？豈不是我們一開口禱告，就是 “向神求這個，求那個。向神求是向神要，向神感恩，反過來是將神所給的 “還給他”。

用言語傳道﹕（4﹕3）

（1） 為傳道機會禱告﹕ “也要為我們禱告，求神給我們開傳道的門，講基督的奧秘。”（4﹕3）保羅請求信徒為他們的傳道工作禱告，使他們能將得救的福音帶到更遠的地方，向更多的人傳揚，使更多得救。從個人方面看，我們可以用言語禱告去求神給我們有機會作見証，用咀吧領人歸主。

（2） 為見証智慧禱告﹕ “（使我們）能傳講基督的奧秘，叫我照著所該說的話，將這奧秘發明出來。”（4﹕3-4） “奧秘”是指在舊約中隱藏的信息，這是指基督降生，釘十字架，為世人流血，贖罪的福音。保羅不止禱告求神開更多福音的門，他同時也求神賜他屬靈的悟性，智慧，使他能更清楚更有效地將福音傳得完備，使更多人能聽見而得救。福音的成功必須有更大工場，也必須有神的智慧，使傳福音的人能將福音更好地說明出來，使人相信得救。

言語與關係﹕（4﹕5） （1）與人交往言語智慧﹕ “你們。。。，要用智慧與外人交往。”（4﹕5）這裏保羅

注重的不是用言語傳福音，乃是注意在與人交往時當用智慧的言語，就是平時

交談來往，言語也要有智慧，特別是對沒信主的人。 “智慧”包括分別價值的能

力，明白環境的能力，作聰明正確決定的能力，了解情況的能力，決定選擇的

能力。在我們生活，工作居住，與人相處時，在用言語溝通，表達意見，思想

時，要注意言語的智慧。特別是對未信的人，應當注意外面的人對我們的言

語，行為十分敏感。在尋求智慧上面有好幾個途徑﹕a) 敬畏神是智慧的開端。

（箴9﹕10）b)尋求神賜下智慧。（雅各書1﹕5） c)從主的道中尋求智慧。

（西3﹕16）d)尋求屬靈長者的指導（西1﹕28）

(2）與人交往善用機會﹕ “你們要愛惜光陰。”（4﹕5） “愛惜光陰”若譯成 “善用機

會”就更清楚。有時候 “就字譯字”未必能清楚原意。這句短語是勸信徒善用機 會去建立關係，特別是與 “外人”（還沒信主的人）建立人際關係，進一步為主作見証，帶領他們認識神。 “愛惜”或 “善用”原意是 “物盡其用”，不浪費，不忽視，不放過每個機會去與未信主的人建立關係。神在我們生活圈子中，常常給我們不少機會，我們必須珍惜一切機會，為主作見証，服事主，幫助人，在這一切建立關係的目標上善用言語是不能少的智慧。

使用言語追求至善﹕（4﹕6）

（1） 言語態度滿有恩慈﹕ “你們的言語要常常帶著和氣。”（4﹕6）這不是指在傳福音時，乃是指在生活中與人交往溝通時的說話態度。 “和氣”原意是Grace，若译成“恩慈”就會更傳神。不論你當時順利不順利，開心不開心，壓力大或小，對人說話時總要用 “恩慈”的態度，語氣。“恩慈”包括真實，忍耐，和氣，稱讚，積極，慬慎，寬容。下面說﹕ “好像用鹽調和”是指言語要使人感覺到合宜，賞心的味道。

（2） 時時準備正確對答﹕ “就可知道該怎樣回答各人。”（4﹕66）

“回答各人” ，各人原文也可譯作 “全部的人” Panta, 就是指我們對所有人都應

有 “恩慈”的態度。在主的國度裏沒有分別，沒有歧視的。我們對所有的人，都

應該有同樣的尊重，同樣的善意，恩慈對人。任何歧視心態，言語，都不合聖

徒體統。 “回答”是指 “應對”，這可能是與 “作見証”有關係，每個信徒都應

當有 “準備好的見証”，隨時可以向人述說，見証自己信主的經曆和益處。彼得

在前書3﹕15也勸早期信徒早作準備﹕ “有人問你心中的緣由（為什麼會信

主），就要常作準備，以溫柔，敬畏的心，回答各人。”

真理應用﹕

（1） 兩樣可以兼得﹕英語有句諺言這樣說﹕ “開口是銀，閉口是金”。我想我們可以兩者都得﹕該開口時應開口，不該開口時應閉咀。可惜的是什麼時候才是 “該”，或 “不該”？人生經驗讓我們看到，有時應該閉咀，另外有时候應當開口，難是難在：什麼時候才是 “應該”的時候。神賜我們人人有個咀吧，可以說話，表示思想意見，感受，分享，看法，討論，交換意見等。我們不能老不說話，更不能老在說話，我們要求神賜智慧，知所選擇。

（2） 可以作得更好﹕我相信我們都曾經在使用言語上犯過錯誤，甚至闖過大禍。但我們可以重新調整說話的时间，方式，內容，態度，和技巧。坐下來，拿張白紙，在左邊寫下過去的錯誤，包括上述五方面。然後在右邊寫上對策，如何改正，或是完全改變，或是修正，或是加添更好方式內容，表達態度等等。每天回顧自己的檢討，一點一點修改，用過去失敗經歷作借鏡。並且天天禱告，求神加智慧，賜能力，不久之後，你必會看到你能在言語使用上榮耀神。